సార్వత్రిక శ్రేయస్సే.. మన ధర్మం

ఏది మతం.. ఎవరి అభిమతం? ఏది ధర్మం.. ఏమిటా మర్మం? హైందవమంటే ఏమిటి.. హిందూత్వం అంటే ఏమిటి? ఇదొక లోతైన చర్చ. మతం గురించి, మన ధర్మం గురించి ఇప్పుడు గట్టిగా వినిపిస్తున్న వాదన సరైనదేనా? అసలు మతాన్ని, ధర్మాన్ని నిర్వచించాల్సింది ఎవరు? సనాతన భారతీయ సంస్కృతి, పురాణేతిహాసాలు, శాస్ర్తాలు ధర్మం గురించి ఏం చెప్పాయి? ఇప్పుడు జరుగుతున్నదేమిటి? మతాన్ని, ధర్మాన్ని కలగాపులగం చేయడం ధర్మమా? మన సంస్కృతి నేర్పినది సార్వత్రిక శ్రేయస్సు… ఇప్పుడు జరుగుతున్నది రాజకీయ తమస్సు అని వివరించేలా పెండ్యాల మంగళాదేవి రాసిన వ్యాసం…

మనుషుల ప్రాపంచిక వ్యవహారాలను నియంత్రించడానికి ధర్మ నియమాలు నిర్దేశించబడినాయి. ధర్మం దాని పర్యవసానంగా ఇహలోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ (ఉన్నట్లయితే) ఆనందాన్నిస్తుంది. ధర్మం తనను తాను కాపాడుకునే సాధనం. ధర్మాన్ని మనం అతిక్రమిస్తే, అది మనల్ని శిక్షిస్తుంది. ధర్మాన్ని మనం రక్షిస్తే, అది మనల్ని రక్షిస్తుంది.

సాధారణంగా ధర్మానికి పర్యాయపదంగా మతాన్ని పరిగణిస్తారు. కానీ, ఇది సరైనది కాదు. మతమంటే కొన్ని నిర్దిష్టమైన సంప్రదాయాల కూర్పు మాత్రమే. దైనందిన జీవితంలో మనుష్యులకు ఉపయోగపడే కొన్ని నిబంధనలే మతం. కానీ, ధర్మం అది కాదు. ఈ భూమ్మీద ఉన్న సకల జీవరాశులను ఒకే రీతిన చూసి, వాటి క్షేమానికి, అభివృద్ధికి తోడ్పడేది ధర్మం. మతం శ్రద్ధ లేదా భక్తి కావచ్చు, కానీ ధర్మం కాదు. ధర్మం భాష్యం అంతకుమించి విస్తరించి ఉన్నది.

ధర్మానికి నిర్వచనం: మానవ కర్తవ్యశాస్త్రం (మానవుల విధుల నియమావళి)గా పేరొందిన గొప్ప ఇతిహాసం మహాభారతం ఈ అంశంపై చర్చించింది. ధర్మం అర్థం, పరిధిని వివరించమని యుధిష్ఠిరుని అడిగినప్పుడు, ధర్మ జ్ఞానాన్ని పొందిన భీష్ముడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు…

తాదృశో అయం అనుప్రశ్నో యత్ర ధర్మః సుదుర్లబః
దుష్కామః ప్రలిసంఖ్యతుం తత్కేనాత్ర విశ్వస్యతి
ప్రభావార్థాయ భూతానాం ధర్మప్రవచనం కృతమ్‌
యస్యాత్‌ ప్రభవసంయుక్తాః స ధర్మ ఇతి నిశ్చయః
(శాంతిపర్వం- 109-9-11)
అర్థం: ధర్మాన్ని నిర్వచించడం చాలా కష్టం. జీవుల ఉద్ధరణకు తోడ్పడేదే ధర్మం. కావున జీవులకు క్షేమాన్ని కలిగించేది ధర్మమే. పండితులైన ఋషులు నిలబెట్టేది ధర్మం.

కర్ణపర్వంలోని 69వ అధ్యాయంలో ఉన్న 58వ శ్లోకం ధర్మాన్ని కింది పదాల్లో స్తుతిస్తుంది:
ధారణాత్‌ ధర్మ మిత్యాహు ధర్మో ధర-యతే ప్రజాః
యత్‌ స్యాద్‌ ధారణసంయుక్తం స ధర్మ ఇతి నిశ్చయః
అర్థం: ధర్మమే సమాజాన్ని నిలబెడుతుంది. ధర్మం సామాజిక క్రమాన్ని నిర్వహిస్తుంది. ధర్మం మానవాళి శ్రేయస్సు, పురోగతిని నిర్ధారిస్తుంది. ధర్మం కచ్చితంగా ఈ లక్ష్యాలను నెరవేర్చేది.

ప్రసిద్ధ పూర్వ మీమాంస, ఉత్తర మీమాంసల రచయిత జైమిని ‘ధర్మాన్ని’ ఈ విధంగా వివరించారు
స హి నిశ్రేయసేన పుంశంసంయునక్తితి ప్ర-తిజనీమహే
తదభిధీయతే చోదనలక్షణో అరిహో ధర్మః
అర్థం: అత్యున్నతమైన మంచికి ఉపకరించేదే ధర్మమని వేదాలు సూచించాయి. అందువల్ల ధర్మం వ్యక్తి, సమాజం, జీవనోపాధి, సంక్షేమం.. జీవితంలోని ప్రతి అంశానికి వర్తించే ప్రతి రకమైన నీతి ప్రవర్తనను స్వీకరిస్తుంది. భగవంతుడిని, స్వర్గాన్ని విశ్వసించే వారికి మోక్షం (శాశ్వతమైన ఆనందం) పొందేందుకు మార్గనిర్దేశనం చేసే నియమాలను కలిగి ఉంటుంది. అమలులో ఉండే చట్టాలకు కట్టుబడి ఉండేలా చేసే చర్యలు ధర్మబద్ధమైన చర్యలు. చట్టాలు అన్యాయంగా ఉంటే, వాటిని ప్రజాస్వామ్య మార్గాల ద్వారా, అహింస ద్వారా మార్చాలి. వ్యక్తిగత, సామాజిక ధర్మాల మధ్య వైరుధ్యం ఏర్పడినప్పుడు, సామాజిక ధర్మానికి ప్రాధాన్యం ఉంటుంది.

తిరుకురల్‌: ‘సమాజం పట్ల తన కర్తవ్యాన్ని అర్థం చేసుకున్నవాడు నిజంగా జీవిస్తాడు. మిగతా వారందరూ చనిపోయినవారిగా లెక్కించబడతార’ని తిరుకురల్‌ ప్రకటిస్తుంది.

‘మీ కోసం మీరు కోరుకున్నదే, ఇతరుల కోసం కోరుకోవాలి. ఇతరులు మీపట్ల ఏమి చేయడం మీకు ఇష్టం లేదో, దానిని మీరు ఇతరులకు చేయకూడదు’ (మహాభారతం, శాంతిపర్వం, 258)

ధర్మ సిద్ధాంతం: మతం పేర్కొనే సంకుచితమైన సిద్ధాంతాన్ని ధర్మం ధిక్కరిస్తుంది. బదులుగా మానవ శరీర (శరీరం), మనస్‌ (మనస్సు), ఆత్మ (స్వయం)లను ప్రకృతికి అనుగుణంగా సమలేఖనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ప్రతిఫలంగా ఏదైనా పొందాలనే ఆశ లేకుండా ధర్మం కోసం సరైన చర్యను నిర్వహించాలని, మంచి కోసం మంచి చేయాలని ధర్మ సిద్ధాంతం పేర్కొన్నది.

ధర్మాన్ని తరచుగా ధర్మ సూత్రం, పవిత్రత సూత్రం, ఐక్యత సూత్రం అని కూడా పిలుస్తారు. భీష్ముడు యుధిష్ఠిరునికి చేసిన సూచనల్లో ఏది సంఘర్షణను సృష్టిస్తుందో అది అధర్మమని, సంఘర్షణకు ముగింపు పలికి ఐక్యత, సామరస్యాన్ని కలిగించేది ధర్మమని చెప్పాడు. అందరినీ ఏకం చేయడానికి, స్వచ్ఛమైన దైవిక ప్రేమ, సార్వత్రిక సోదరభావాన్ని పెంపొందించడానికి సహాయపడేది ఏదైనా ధర్మమే. వైషమ్యాలు, చీలికలు, అసమ్మతిని సృష్టించే, ద్వేషాన్ని రెచ్చగొట్టే ఏదైనా అధర్మం. ధర్మం సామాజిక జీవితానికి దృఢత్వ హేతువు, సుస్థిరత.

మనుషుల ప్రాపంచిక వ్యవహారాలను నియంత్రించడానికి ధర్మ నియమాలు నిర్దేశించబడినాయి. ధర్మం దాని పర్యవసానంగా ఇహలోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ (ఉన్నట్లయితే) ఆనందాన్నిస్తుంది. ధర్మం తనను తాను కాపాడుకునే సాధనం. ధర్మాన్ని మనం అతిక్రమిస్తే, అది మనల్ని శిక్షిస్తుంది. ధర్మాన్ని మనం రక్షిస్తే, అది మనల్ని రక్షిస్తుంది. మరణం తర్వాత ఏకైక సహచరుడు ధర్మం మాత్రమే. ఇది మానవాళికి ఏకైక ఆశ్రయం అని వేదాలు, ఉపనిషత్తులు చెప్పాయి.

వైశేషిక తత్వశాస్త్ర స్థాపకుడు కణాదుడు తన వైశేషిక సూత్రాల్లో ధర్మానికి ఉత్తమమైన నిర్వచనాన్నిచ్చారు..

యతో-భ్యుదయనిఃశ్రేయస-సిద్ధిః స ధర్మః
అభ్యుదయాన్ని (ఈ ప్రపంచంలో శ్రేయస్సును) సాధించడానికి ధర్మం దారి తీస్తుంది. నిఃశ్రేయస (నొప్పి పూర్తి విరమణ, ఇకపై శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందడం) ధర్మం. ధర్మం అనేది సార్వత్రిక సూత్రాల సమాహారం, అది లేకుండా ఈ సృష్టికి ఉనికి ఉండదు.

ధర్మం అనేది సకల మానవులను సమానంగా చూసే తల్లి ప్రేమ వంటిది. ఇది మొత్తం సృష్టిని సంపూర్ణ వినాశనం నుంచి రక్షిస్తుంది. మరింత అభివృద్ధికి దోహదపడుతుంది. ధర్మం అనేది ఆధ్యాత్మిక మాతృభూమి. ఇది మొత్తం సృష్టిని భరిస్తుంది, రక్షిస్తుంది, అదిలేకుండా భూమిపై మానవాళికి ఉనికే లేదు. ఉషస్సు దేవత వంటిది ధర్మం.

ఆమె ప్రకాశవంతమైన ముఖం జ్ఞానాన్ని,శ్రేయస్సును, సూర్యుని రాకను సూచిస్తుంది. అజ్ఞానం, పేదరికం అనే చీకటి నిష్క్రమణను సూచిస్తుంది. ధర్మం అనేది సనాతన (శాశ్వతం), అన్ని మతాల్లో వ్యాపించి ఉన్నది. ఎందుకంటే ఇది ఒక మతంలో శాశ్వతమైన, అంతర్గతమైన అన్నింటినీ కలిగి ఉంటుంది. ధర్మానికి అనుగుణంగా జీవించడమనేది ప్రకృతి, సృష్టి నియమాల ప్రకారం జీవితం; అందుకే అది మనల్ని పరిణామం, అభివృద్ధి, శాశ్వతమైన ఆనందం వైపు నడిపిస్తుంది.

ధర్మం అష్టాదశ మార్గం: మహాభారతంలో భాగమైనటువంటి భగవద్గీత ధర్మానికి ఎనిమిది మార్గాలను వివరిస్తుంది. ‘ఆరాధన, చదువు, దానం, తపస్సు, సత్యం, క్షమ, కరుణ, దురాశ నుంచి విముక్తి’. ఇది ధర్మానికి అష్టవిధ మార్గం. మొదటి నాలుగు ఒక కపటి చేత నిర్వహించబడవచ్చు, కానీ చివరి నాలుగు గొప్ప ఆత్మలో మాత్రమే ఉంటాయి.

ధర్మ సారాంశం ప్రయోజనం: శ్రీమద్‌ భాగవతంలో, శ్రీ విష్ణువు గొప్ప భక్తుల్లో ఒకరైన ప్రహ్లాదుడు ధర్మ సారాంశాన్ని, ఉద్దేశాన్ని సంగ్రహించాడు: ‘ప్రపంచమంతటా శాంతి నెలకొనాలి. దుష్టులు శాంతియుతంగా, సౌమ్యంగా మారండి. ప్రజలందరూ శాంతి, పరస్పర శ్రేయస్సు కోసం హృదయపూర్వకంగా ప్రార్థించండి. మన మనస్సులను శుభప్రదమైన, మంచివాటిపై మాత్రమే ఆశ్రయించండి. మన ఆలోచన స్థిరంగా ఉంటుంది. స్వార్థపూరిత ఉద్దేశం లేకుండా ఉండాలి’ అని విష్ణువు ప్రబోధించాడని ప్రహ్లాదుడు పేర్కొన్నాడు. ఈ విధంగా ప్రపంచం మొత్తానికి శాంతిని కలిగించే మార్గాన్ని ధర్మం చూపుతుంది.

హాని చేయాలనుకునే వారి హృదయాలను మారుస్తుంది ధర్మం. శాంతిని ప్రోత్సహించడానికి వారిని ప్రేరేపిస్తుంది,ఇది ప్రపంచ శాంతి కోసం, అన్ని జీవుల భౌతిక, మానసిక, ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సు కోసం ప్రార్థించమని దాని అనుచరులకు బోధిస్తుంది. మన మనస్సు మనందరికీ శుభకరమైన, మంచిని మాత్రమే అనుసరించే స్పృహ స్థితికి చేరుకోవడానికి ఇది ఒక పద్ధతిని బోధిస్తుంది. ఇతరులకు, మనకు హాని కలిగించేవాటిని నివారిస్తుంది.

ఇది పరమేశ్వరుని పట్ల లేదా సత్యం పట్ల భక్తిని బోధిస్తుంది. అదే సమయంలో మన హృదయం నుంచి స్వార్థపూరిత కోరికలను నిర్మూలిస్తుంది. కాబట్టి సంక్షిప్తంగా, ధర్మం ఉద్దేశం ప్రపంచ శాంతి, హృదయాల పరివర్తన, అయితే దాని సారాంశం సార్వత్రిక శ్రేయస్సు, గొప్ప ఆలోచనలు, నిస్వార్థ భక్తి కోసం ప్రార్థన.

ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే ధర్మం యూనివర్సల్‌ లవ్‌. బీజేపీ ప్రతిపాదించిన ‘దేశం కోసం, ధర్మం కోసం’ ప్రజల మధ్య సయోధ్య పెంచకపోగా విభేదాలను సృష్టించడం ధర్మ విరుద్ధంగా ధర్మ కాముకులు భావిస్తున్నారు.